Erst ab dem 19. Jahrhundert genossen Juden in einigen Herzogt\u00fcmern und F\u00fcrstent\u00fcmern, die den Bund Deutscher Nationen bildeten, B\u00fcrgerrechte. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts f\u00fchrte Napoleon Bonaparte in diesem Staatenkonglomerat in den von ihm eroberten Gebieten eine Reihe gleicher Rechte f\u00fcr alle ein, die mit der deutschen Einigung 1871 beibehalten und 1918 mit der Weimarer Republik ratifiziert wurden.<\/p>\n\n\n\n
Um die Denkweise und Mentalit\u00e4t vieler in Deutschland lebender Juden und den Prozess zu verstehen, der in der Reichspogromnacht (Kristallnacht) gipfelte, ist es wichtig, einige Konzepte \u00fcber die Lebensweise in Deutschland zu erl\u00e4utern und Ereignisse der ARI-Gemeinschaft und ihrer Mitglieder zu rekapitulieren und diese in Bezug zu historischen Ereignissen zusetzen.<\/p>\n\n\n\n
Die Zugeh\u00f6rigkeit zu einer Nation hatte f\u00fcr die Juden im 19. und fr\u00fchen 20. Jahrhundert viele Vorteile. Die starke Identifikation mit Aschkenas, dem hebr\u00e4ischen Namen f\u00fcr die Region Mitteleuropas, in der sich heute Deutschland und die umliegenden Gebiete befinden, war nicht umsonst. Als B\u00fcrger dieser neu entstehenden Nation konnten Juden ihre Existenz als Minderheit in einem nationalen Territorium regeln: begierig auf B\u00fcrgerrechte, Sicherheit der k\u00f6rperlichen Unversehrtheit und die M\u00f6glichkeit einer friedlichen Existenz.<\/p>\n\n\n\n
Dies war damals nicht offensichtlich oder selbstverst\u00e4ndlich, wie es heute f\u00fcr uns in der heutigen Welt, wie hier in Brasilien, der Fall ist. Wir alle haben eine Geburtsurkunde, manchmal sogar zwei. Wir erhalten Dokumente, wir haben das Recht auf den b\u00fcrokratischen Apparat, auf die Justiz, wir sind brasilianische Staatsb\u00fcrger, wir erhalten einen Reisepass, unabh\u00e4ngig von unserem Glauben. Wir bekennen unseren Glauben privat, wir zahlen monatliche Beitr\u00e4ge an eine Synagoge, einen Verein und erm\u00f6glichen so unseren Rabbinern, Kantoren, Feiern, dieser Veranstaltung! Und vor allem haben wir den modernen Staat Israel. Die moderne j\u00fcdische Nationalheimat: eine neue Tatsache der Nachkriegszeit.<\/p>\n\n\n\n
Diese Zugeh\u00f6rigkeit zur deutschen Gesellschaft erforderte eine tiefe Integration in die neue nationale Situation. Dies war jedoch nicht beispiellos, da diese Bewegung bereits im mittelalterlichen Spanien und in j\u00fcdischen Gemeinden im Nahen Osten bekannt war. <\/p>\n\n\n\n <\/p>diese Bewegung beide Seiten bereichert: Die deutsche Gesellschaft wurde durch die ethnische und konfessionelle Vielfalt in ihrem Land bereichert, und auch die Juden konnten im 20. Jahrhundert ein einzigartiges soziales und kulturelles Niveau erreichen<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n Die spirituelle Verbindung mit Zion, Jerusalem, w\u00fcrde durch den Erwerb einer starken nationalen Identit\u00e4t: Sprache, Nationalhelden, Kultur, Musik, nicht schw\u00e4cher werden oder brechen. Ich wage zu behaupten, dass diese Bewegung beide Seiten bereichert: Die deutsche Gesellschaft wurde durch die ethnische und konfessionelle Vielfalt in ihrem Land bereichert, und auch die Juden konnten im 20. Jahrhundert ein einzigartiges soziales und kulturelles Niveau erreichen.<\/p>\n\n\n\n Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass diese Generation von Juden am Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts in Mitteleuropa immer noch die psychischen Spuren der mittelalterlichen Judenverfolgung und der daraus resultierenden existenziellen Instabilit\u00e4t aufwies, insbesondere weil sie sich in demselben Schauplatz befanden. Vor nicht allzu langer Zeit hatten ihre Eltern oder bestenfalls ihre Grosseltern Ghettos oder restriktive j\u00fcdische Viertel verlassen und sprachen noch immer J\u00fcdisch-deutsch oder sogar Jiddisch.<\/p>\n\n\n\n Die M\u00f6glichkeit einer umfassenden, B\u00fcrgerrechte sch\u00fctzenden nationalen Identit\u00e4t war eine willkommene Alternative. Sie waren Deutsche mosaischen oder israelitischen Glaubens. Der Einsatz deutscher Juden im Ersten Weltkrieg war vielleicht das letzte und gr\u00f6\u00dfte Beispiel dieser Haltung.<\/p>\n\n\n\n Zu dieser Zugeh\u00f6rigkeit geh\u00f6rt auch, dass man Pflichten und Verpflichtungen gegen\u00fcber dem Staat hat: deutsche Staatsb\u00fcrger waren und sind bis heute \u201emeldepflichtig\u201c, verpflichtet, sich bei ihrem Rathaus zu melden, wozu neben ihrem Namen auch ihre Personalien und ihre Anschrift, auch ihre Glaubensgemeinschaft geh\u00f6ren. Und wenn man Ihre Adresse oder ebenfalls Stadt \u00e4ndert, muss dort benachrichtigt werden. Diese Registrierung bindet einen an diese Stadt und ihre sozialen und steuerlichen Verpflichtungen.<\/p>\n\n\n\n Die Trennung des Staates von der Kirche in der Weimarer Republik, also der politischen von der geistlichen Zugeh\u00f6rigkeit, zielte zumindest seitens des Staates auf die Gleichstellung der Religionskonfessionen ab. Der B\u00fcrger teilt der Regierung mit, welcher Glaubensgemeinschaft er angeh\u00f6rt, und von seinem Gehalt oder Bruttoverdienst wird ein Prozentsatz in einen Fonds eingesammelt und an seine Glaubensgemeinschaft weitergeleitet. Mit diesem Betrag konnten Tempel, Geh\u00e4lter f\u00fcr Geistliche, Friedh\u00f6fe, Wohlfahrtseinrichtungen und Lehrer finanziert werden. Dies trat in Deutschland ab 1918 f\u00fcr Katholiken, Lutheraner und Juden in Kraft.<\/p>\n\n\n\n Die Verbindung zum Staat war geregelt, stark, transparent und egalit\u00e4r. Dies galt auch f\u00fcr Krankenkassen und Pensionskassen. Sie delegieren Ihre Sozialversicherung an den Staat und profitieren von diesem System. Diese Erkl\u00e4rung ist f\u00fcr mich der Schl\u00fcssel zu einer toleranteren und gro\u00dfz\u00fcgigeren Vision gegen\u00fcber den vielen M\u00e4nnern und Frauen, die ihr Leben auf dieser Beziehung des Vertrauens und der gegenseitigen Abh\u00e4ngigkeit gr\u00fcndeten. Heute k\u00f6nnen wir diese Generation nicht als selbstgef\u00e4llig, passiv oder freiz\u00fcgig beurteilen. Sie waren die Opfer! Das muss immer ganz klar sein.<\/p>\n\n\n\n <\/p>Pakte werden von Parteien unterzeichnet, die sich auf einer bestimmten Ebene sympathisch finden. Vertr\u00e4ge nicht unbedingt. Wir haben einen Pakt mit Gott, keinen Vertrag<\/cite><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n Und was hat das heute Abend direkt mit uns hier zu tun? Warum erinnern wir uns an diese Nacht im Kontext dieser Synagoge? Denn das Gesetz reicht nicht aus, um unsere Integrit\u00e4t, unsere Sicherheit, unseren Frieden, unsere St\u00e4rke zu gew\u00e4hrleisten. Das nationalsozialistische Regime, das zwischen 1933 und 1945 errichtet wurde, hatte sein G\u00fctesiegel im Gesetz. Aber nicht in der Ethik. Als Juden haben wir die Pflicht, die Ereignisse der Geschichte und des Lebens zus\u00e4tzlich zur rechtlichen auch aus ethischer Sicht zu bewerten. Wir sind kein Volk von Vertr\u00e4gen, sondern von Pakten. Pakte gehen tiefer, basieren auf ethischen Grundlagen und erm\u00f6glichen Anpassungen und Korrekturen. Pakte werden von Parteien unterzeichnet, die sich auf einer bestimmten Ebene sympathisch finden. Vertr\u00e4ge nicht unbedingt. Wir haben einen Pakt mit Gott, keinen Vertrag.<\/p>\n\n\n\n Im 20. Jahrhundert brach Nazi-Deutschland seinen Vertrag mit dem j\u00fcdischen Volk. Und in dieser Nacht des 9. November wurde Aufhebungsvertrag verk\u00fcndet.<\/p>\n\n\n\n Ich recherchiere das Leben und Werk von Rabbiner Dr. Lemle und Biografien, die sich um ihn drehen. Dr. Lemle geh\u00f6rte zur letzten Generation deutscher Rabbiner, die dieser Generation dabei halfen, durch diesen Sturm unserer Geschichte zu navigieren. In einem seiner Texte betont er, dass die vielleicht schwierigste Aufgabe seiner rabbinischen Arbeit in Frankfurt am Main zwischen 1934 und 1938 darin bestand, die Eltern davon zu \u00fcberzeugen, dass ihre Kinder in diesem Land keine Zukunft haben w\u00fcrden, dass sie dort keine Universit\u00e4tslaufbahn einschlagen w\u00fcrden , w\u00fcrden weder \u00c4rzte noch Anw\u00e4lte werden, und das Beste w\u00e4re, ihnen die M\u00f6glichkeit zu geben, einen Beruf zu erlernen, damit sie auf die Einwanderung vorbereitet w\u00e4ren, sei es nach Pal\u00e4stina oder anderswo. Er musste diese Eltern davon \u00fcberzeugen, dass der einzig m\u00f6gliche Weg darin bestand, sich von ihren Kindern zu trennen und in die Auswanderungsbem\u00fchungen der Gemeinschaft zu investieren.<\/p>\n\n\n\n Auf Dr. Lemles eigenem Weg ist die Verengung des Lebens der Menschen zu beobachten, die in der Reichspogromnacht ihren H\u00f6hepunkt finden wird. Und als ich mir seine Geschichte ansah, fand ich einige Antworten auf eine Frage, die mich sehr faszinierte: Warum in der Bundeshauptstadt Rio de Janeiro die ARI die letzte der deutsch-j\u00fcdischen Gemeinden war, die gegr\u00fcndet wurde, wenn Rio doch den Hafen mit dem gr\u00f6sseren Zustrom von Einwanderern und eine bereits etablierte und erfolgreiche j\u00fcdische Gemeinde hatte? SIBRA in Porto Alegre wurde 1934, CIP in S\u00e3o Paulo 1936 und Uni\u00e3o in Rio 1937 gegr\u00fcndet.<\/p>\n\n\n\n Im Laufe der Jahre wurde immer wieder best\u00e4tigt, dass die ARI nur von Brasilianern und mit der Ankunft von Dr. Lemle in Rio gegr\u00fcndet werden konnte. Tats\u00e4chlich ist die Geschichte der Gr\u00fcndung der ARI, anders als die der CIP und der SIBRA, direkt mit der Reichspogromnacht verbunden. In Rio trafen sich bereits Anfang der 1930er Jahre Juden deutscher Herkunft. 1933 formalisierten sie diese Interessengruppe mit der Gr\u00fcndung des Centro33. Dies kann als Meilenstein der Einwanderung deutscher Juden nach Brasilien angesehen werden. <\/p>\n\n\n\n Es ist wichtig, einige Fakten hervorzuheben, die sich in Deutschland und Brasilien nach dem Aufstieg der nationalsozialistischen Regierung ereigneten:<\/p>\n\n\n\n Dr. Lemle wurde im Juni 1934 von der Synagoge in der Westendstrasse in Frankfurt am Main, eine der angesehensten in Deutschland, als Rabbiner f\u00fcr die Jugend eingestellt und bereits 1935 offiziell seinen beiden \u00e4ltesten Kollegen gleichgesetzt. Er \u00fcbernimmt auch Gottesdienste in den verschiedenen liberalen Synagogen, engagiert sich aber weiterhin zunehmend in der Jugendarbeit. 1935 ver\u00f6ffentlichte er sein Buch \u201eJ\u00fcdische Jugend in Bewegung. Ein Wort an alle\u201c, eine Version einer Rede vor den drei B’nai Brith-Logen in Frankfurt am Main. (J. Kauffmann Verlag, Frankfurt am Main, gedruckt von M. Lehrberger & Co.). In dem 1978 ver\u00f6ffentlichten Buch zum Gedenken an Dr. Lemle stellt sein in Chile verbannter Zeitgenosse und Landsmann Rabbi Egon Loewenstein-Levy fest, dass dieses Buch \u201eden Satz enth\u00e4lt, der f\u00fcr Dr. Lemles Leben charakteristisch war: \u201aMenschen reifen in Beziehungen\u2018, Beziehungen zu Gott, zum Volk Israel, zu Ihrer Gemeinde und zu den Menschen, die Teil Ihres Lebensweges sind.\u201c<\/p>\n\n\n\n In Brasilien nahm nicht nur die Zahl der Einwanderer enorm zu, auch ihr Profil unterschied sich aufgrund der Umst\u00e4nde in Deutschland v\u00f6llig von den bereits etablierten Gemeinschaften in Osteuropa: Die assimilierten und gebildeten Deutschen kamen mit anderen Ambitionen und Lebensgeschichten an. Deutsche Juden organisierten sich daraufhin in einem eigenen Hilfsverein. In Rio de Janeiro hielten deutsch-j\u00fcdische Einwanderer 1936 den ersten Rosch-Haschana-Gottesdienst im liberalen Ritus ab, mit 20 Teilnehmern, ohne Sefer Tora und ohne Schofar. Zehn Tage sp\u00e4ter, an Jom Kippur, sind es bereits 40 Teilnehmer.<\/p>\n\n\n\n In Frankfurt bereiteten sich die Lemles ab 1937 auf die Auswanderung vor \u2013 sie wussten nur nicht wie und wohin. Margot Lemle berichtet in ihren Memoiren: \u201e1937 unternahmen wir eine Sondierungssreise nach Pal\u00e4stina. Wir waren daran interessiert, dorthin auszuwandern. In Frankfurt hatte der teilweise Exodus aus dieser ber\u00fchmten und gut integrierten j\u00fcdischen Gemeinde bereits begonnen. Dann erfuhren wir, dass in Pal\u00e4stina ein Rabbiner, der mit der liberalen Bewegung verbunden war, keine Chance hatte zu arbeiten: Die Orthodoxie verhinderte jeden Versuch, diese Bewegung umzusetzen. Und weil Heiner ein \u00fcberzeugter Rabbiner war und sich zutiefst dazu berufen f\u00fchlte, die Arbeit zu tun, an die er glaubte, entschieden wir uns, keine Alija zu unternehmen.\u201c<\/p>\n\n\n\n Die Gemeinschaft der deutschen Juden in Rio de Janeiro wusste bereits seit den Hohen Feiertagen, dass sie bald einen Rabbiner haben w\u00fcrde: \u201e(…) An den Vorabenden der Feste brachte Dr. Loebl die Gef\u00fchle der Gemeinschaft in beredten Worten zum Ausdruck. Er sprach am Rosch Haschonoh-Abend \u00fcber die Stimmung der aus der alten Heimat nach Brasilien Gekommenen, die das Bed\u00fcrfnis haben, an diesem Tag zusammen zu beten und in denen noch die Beziehungen zu fr\u00fchen wach sind und nachklingen. Am Kol Nidre-Abend sprach er \u00fcber das Menschliche in der j\u00fcdischen Religion, das das Einzelwesen unmittelbar vor seinen Gott treten l\u00e4sst und verlas einen Gruss des f\u00fcr die k\u00fcnftige Gemeinde Rio Bestimmten Rabbiners Dr. Lemle.\u201c (Cr\u00f4nica Israelita, 4. Oktober 1938, SP: Rio de Janeiro)<\/p>\n\n\n\n Dr. Lemle wird erst am Freitag, dem 4. April 1941, in Rio de Janeiro im Grande Templo Israelita in der Rua Tenente Possolo wieder als wirklich freier Mann sprechen. Und als Rabbiner seiner eigenen Synagoge, die seine liberale Tradition, seine gemeinschaftlichen Ambitionen und seine spirituellen \u00dcberzeugungen widerspiegelte, erst mit der Gr\u00fcndung von ARI am 13. Januar 1942.<\/p>\n\n\n\n\n
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